Анализ высказанных Р. Парком положений

Даже при беглом анализе высказанных Р. Парком положений нетрудно видеть стремление к применению понятий и представлений учения о борьбе за существование, приспособления животных и растений, органической теории Г. Спенсера и др. Это же отчетливо проявляется и тогда, когда Р. Парк переносит построения экологии общины на все общество. Р. Парк подчеркивает, что все взаимоотношения, происходящие в общине, присущи и обществу в целом.

Однако в обществе более заметны социальный элемент, связи и коммуникации, отношения людей, непосредственно не зависящие от определенной территории. В обществе «конкуренция и борьба за существование продолжаются, но социальные отношения, которые придают более острый характер этой борьбе, все более и более ограничиваются привычками, формальными и договорными отношениями и законом».

В обществе, по Р, Парку, особенно заметно действие принципов главенства и последовательности, направленных на установление «порядка», равновесия и согласованности. Однако он пытается найти движущие силы общественного развития опять-таки в самой биологической конкуренции. И здесь немаловажное место он отводит внезапным пертурбациям на биотическом уровне, который, как отмечено, является базой для социальной надстройки и изменения которого ведут и к изменениям на социальном уровне. Р. Парк связывает природу изменений биотического уровня с силами, заложенными в индивидуумах и их отношениях друг к другу, целиком подчиненными законам биотической конкуренции, борьбы за существование.

Подчеркивая это обстоятельство, он пишет, что «экология человека», поскольку она занимается социальными вопросами, которые в основе своей имеют скорее конкуренцию, чем согласие, «идентична в принципе по крайней мере экологии растений и животных». Таким образом, по Р. Парку, все процессы и явления общественной жизни, в том числе движущие силы развития общества, следует искать в изменениях биотического уровняв законах жизни растений и животных, в первую очередь в борьбе за существование. Они, например, объясняют такие явления, как экономическое, политическое господство, возникновение войн и пр.

«1» «2» «3» «4» «5» «6» «7» «8» «9» «10» «11» «12» «13» «14» «15» «16» «17» «18» «19» «20» «21» «22» «23» «24» «25» «26» «27» «28» «29» «30» «31» «32» «33» «34» «35» «36» «37» «38» «39» «40» «41» «42» «43» «44» «45» «46» «47» «48» «49» «50» «51» «52» «53» «54» «55» «56» «57» «58» «59» «60» «61» «62» «63» «64» «65» «66» «67» «68» «69» «70» «71» «72» «73» «74» «75» «76» «77» «78» «79» «80» «81» «82» «83» «84» «85» «86» «87» «88» «89» «90» «91» «92» «93» «94» «95» «96» «97» «98» «99» «100» «101» «102» «103» «104» «105» «106» «107» «108» «109» «110» «111» «112» «113» «114» «115» «116» «117» «118» «119» «120» «121» «122» «123» «124» «125» «126» «127» «128» «129» «130» «131» «132» «133» «134» «135» «136» «137» «138» «139» «140» «141» «142» «143» «144» «145» «146» «147» «148» «149» «150» «151» «152» «153» «154» «155» «156» «157» «158» «159» «160» «161» «162» «163» «164» «165» «166» «167» «168» «169» «170» «171» «172» «173» «174» «175» «176» «177» «178» «179» «180» «181» «182» «183» «184» «185» «186» «187» «188» «189» «190» «191» «192» «193» «194» «195» «196» «197» «198» «199» «200» «201» «202» «203» «204» «205» «206» «207» «208» «209» «210» «211» «212» «213» «214» «215» «216» «217» «218» «219» «220» «221» «222» «223» «224» «225» «226» «227» «228» «229» «230» «231» «232» «233» «234» «235» «236» «237» «238» «239» «240» «241» «242» «243» «244» «245» «246» «247» «248» «249» «250» «251» «252» «253» «254» «255» «256» «257» «258» «259» «260» «261» «262» «263» «264» «265» «266» «267» «268» «269» «270» «271» «272» «273» «274» «275» «276» «277» «278» «279» «280» «281» «282» «283» «284» «285» «286» «287» «288» «289» «290» «291» «292» «293» «294» «295» «296» «297» «298» «299» «300» «301» «302» «303» «304» «305» «306» «307» «308» «309» «310» «311» «312» «313» «314» «315» «316» «317» «318» «319» «320» «321» «322» «323» «324» «325» «326» «327» «328» «329» «330» «331» «332» «333» «334» «335» «336» «337» «338» «339» «340» «341» «342» «343» «344» «345» «346» «347» «348» «349» «350» «351» «352» «353» «354» «355» «356» «357» «358» «359» «360» «361» «362» «363» «364» «365» «366» «367» «368» «369» «370» «371» «372» «373» «374» «375»